En el mundo del contenido de crímenes reales, Jonestown es un Ur-texto infame, si a menudo mal entendido: indudablemente el culto más conocido, publicitado y, en última instancia, letal. El Templo del Pueblo, dirigido por Jim Jones, es un estudio de caso del peor resultado posible del megalomanía, aislamiento, presión, control coercitivo sostenido e idealismo convertido en paranoia. Las órdenes de Jim Jones el 18 de noviembre de 1978 son tan famosas que la frase “beber el Kool-Aid” ha entrado en el lenguaje vernáculo estadounidense como un término abreviado para comprar completamente en un sistema de creencias dudoso, aunque como varios sobrevivientes testifican en una nueva serie documental, la frase es engañosa y ofensiva; las muertes de más de 900 personas, incluidos más de 300 niños, por envenenamiento con cianuro fueron caracterizadas contemporáneamente como un suicidio en masa, pero la tragedia de Jonestown se describe de manera más precisa como un asesinato en masa.
Cult Massacre: One Day in Jonestown, una nueva serie documental de National Geographic y Hulu sobre los cuatro días en torno a la masacre, es completamente de archivo, incluido una hora de imágenes nunca antes vistas de Jonestown grabadas alrededor de la masacre, y un relato en primera persona de los eventos que llevaron a la muerte de un total de 918 personas. Había 909 en el Proyecto Agrícola del Templo del Pueblo, conocido informalmente como Jonestown, en la remota selva del noroeste de Guyana; dos en un puesto del Templo del Pueblo en Georgetown, la capital de América del Sur; y cinco, incluido el congresista estadounidense Leo Ryan y el reportero de NBC Don Harris, tiroteados en la pista de aterrizaje en Port Kaituma mientras intentaban irse con un grupo de desertores. La serie de tres episodios sirve como “un registro histórico”, dijo la directora de la serie, Marian Mohamed, al Guardian, especialmente para “una generación de personas que no conocen la masacre de Jonestown”.
La serie explora qué atrajo a la gente al Templo del Pueblo, fundado por Jones en 1954 en Indianápolis como una iglesia cristiana que mezclaba elementos de religión con socialismo y el movimiento de derechos civiles. La iglesia, con Jones como su líder indiscutible, se trasladó a San Francisco y prosperó en la contracultura de los años 60, predicando una mezcla de idealismo de la nueva era, utopía racialmente ciega y comunismo religioso. Jones estaba bien conectado en San Francisco; imágenes de archivo en el primer episodio lo muestran recibiendo a figuras políticas como Angela Davis y Harvey Milk en el Templo del Pueblo. Los seguidores de Jones “no eran personas locas”, dijo Mohamed. “Para hacer justicia a esta historia, a las víctimas y a los sobrevivientes, tienes que contar la historia más amplia de por qué. ¿Por qué seguiste a este hombre a Jonestown?”
La respuesta, según varios ex miembros y sobrevivientes de Jonestown que participan en la serie, fue una mezcla de idealismo y control. “Queríamos que todos pudieran vivir en paz y en armonía juntos”, dijo Yulanda Williams, quien se unió al Templo del Pueblo en 1969, a los 12 años. Como niña negra en San Francisco, Williams se sintió atraída por la membresía juvenil y multirracial de la iglesia. Jones interpretó el papel de sanador, al menos al principio. “Te hacía sentir que importabas”, dijo. “Sentías que te estaba hablando personalmente, a tu corazón y a tu mente”.
Por instigación de Jones, Williams se mudó a Guyana como adolescente en 1976, con la esperanza de tener un lugar “donde pudiéramos existir juntos y sin la participación de la policía o cualquier tipo de política”. La idea de mudarse a Guyana, donde Jones comenzó a arrendar tierras en 1974, parecía sublime: un paraíso exuberante de frutas frescas e igualdad racial (sin importarles a los lugareños), viviendas privadas garantizadas, una vida fuera de la red construida por la comunidad sin supervisión. “Supuestamente, tendríamos más libertad”, dijo Williams. “Y fue todo lo contrario”.
Tan pronto como llegó allí, Williams se dio cuenta: “Nos vendieron algo que ni siquiera existía”. No había casas privadas. En cambio, Jones separaba deliberadamente a las familias en dormitorios de hombres y mujeres, y asignaba niños a padres sustitutos, con el objetivo de debilitar las relaciones. No había frutas frescas; la mayoría de la gente sobrevivía con raciones limitadas importadas. Williams se alimentaba principalmente de arroz con leche, cocos y mantequilla de maní en pan, y necesitaba atención médica inmediata cuando regresó a los EE. UU. después de solo tres meses, prometiendo a un Jones adicto a las drogas que cerraría a los críticos del Templo.
Y todas las decisiones las tomaba Jones, quien controlaba todo movimiento, actividades y comunicaciones, y se dirigía incesantemente a los habitantes en el sistema de altavoces del asentamiento. “Teníamos que escuchar su voz 24/7. No teníamos acceso a periódicos, teléfonos. Toda la correspondencia estaba censurada”, dijo Williams. “Estabas completamente desconectado del resto del mundo”.
Yulanda Williams. Fotografía: National Geographic
Muchos residentes desconocían que sus seres queridos estaban tratando de llevarlos de vuelta a casa. De vuelta en los EE. UU., Jones estaba bajo una creciente presión de los medios por abuso, mala gestión financiera y evasión fiscal. La presión de las familias y un puñado de disidentes, que alegaban que Jones no dejaba que la gente abandonara Jonestown, llevó a una delegación investigadora encabezada por Ryan, que incluía a varios reporteros y familiares preocupados, a visitar Jonestown. “Tenía presentimientos sobre este viaje”, dijo Jackie Speier, entonces asistente legal de 28 años de Ryan. “Pensé que lo que nos decían los desertores era más veraz que falso”.
Después de días de tensas negociaciones, el Proyecto Agrícola del Templo del Pueblo recibió al grupo con un entusiasmo escalofriante; la serie incluye imágenes de una cena en el pabellón principal, en la que los miembros vitorearon agresivamente a Ryan cuando dijo que estaba “claro” que algunas personas pensaban que Jonestown era lo mejor que les había pasado. Jones, con ojos vidriosos y mandíbula tensa, preside los procedimientos con una tensión palpable. Fuera de cámara, algunos miembros pasaron notas a los reporteros pidiendo ayuda. “Solo confirmó lo que temíamos”, dijo Speier.
La serie avanza de manera rápida y cronológica, a medida que la situación en Jonestown se deterioraba a lo largo del siguiente día; Jones, rodeado perpetuamente de guardias armados, dejó que la delegación se fuera con algunos desertores, solo para enviar pistoleros a la pista de aterrizaje, donde abrieron fuego contra los aviones de hélice que se estaban abordando. Ryan, Harris, el camarógrafo de NBC Robert Brown, el fotógrafo del San Francisco Examiner Gregory Robinson y la desertora Patricia Parks fueron asesinados; Speier recibió disparos en el brazo y la pierna, y junto con otros sobrevivientes, pasó más de 22 horas sin atención médica.
Mientras tanto, Jones llamó a todos al pabellón en Jonestown, afirmó que no había esperanza de sobrevivir y urgió a sus seguidores a “cruzar al otro lado” a través de la muerte. La serie incluye audio de la coerción de Jones, incluidas protestas de seguidores. Algunos consumieron veneno bajo coacción, otros por la fuerza; el general retirado David Netterville, quien ayudó a liderar la investigación y el esfuerzo de recuperación posterior, atestigua haber visto cuerpos con inyecciones forzadas de cianuro. “Odio las referencias de que de alguna manera hicieron esto voluntariamente, que hubo suicidio, no lo hubo. Fueron asesinados”, dijo Speier.
El complejo del Templo del Pueblo se ve en vista aérea mientras los helicópteros se acercan a Jonestown. Fotografía: Archivos Nacionales y Administración de Registros
Aquellos que sobrevivieron a Jonestown, ya sea porque no estaban allí ese día o lograron irse antes de que comenzara el envenenamiento, enfrentaron un intenso estigma al regresar a los EE. UU., incluidos los reporteros que preguntaban si habrían consumido veneno si hubieran estado allí. “Cuando regresaron a casa, los miraban como freaks y asesinos”, dijo Mohamed. La sociedad todavía tiende a culpar a las víctimas, “pero creo que estamos empezando a mirar a las víctimas de manera mucho más empática de lo que solíamos hacer”.
Speier, quien luego fue elegida para ocupar el escaño en el Congreso de Ryan en California, ve un fracaso más grande del gobierno al no intervenir cuando Jones se volvió demasiado poderoso y una “mezcla tóxica” de megalomanía. “Nuestro departamento de estado falló a los ciudadanos estadounidenses en el extranjero”, dijo Speier. “Los funcionarios electos locales en San Francisco que tuvieron conocimiento de las quejas contra el Templo del Pueblo optaron por ignorarlas, porque Jim Jones tenía conexiones políticas, porque tenía 2,500 miembros de su congregación que podían recorrer los distritos para los candidatos.
“Espero que las personas en el gobierno reconozcan que tienen la obligación de proteger a los ciudadanos estadounidenses en el extranjero, de proteger a los ciudadanos locales en comunidades donde puedan estar surgiendo estos cultos”, agregó, y instó a los jóvenes, el tipo de personas a las que Jones acechaba para su iglesia, el tipo que todavía es presa de otros cultos o grupos con control coercitivo, a ser conscientes de que ningún tipo de abuso está justificado. “Esa no es una iglesia. Es un culto. Es ilegal y salgan de allí de inmediato”.