Mohar Singh Meena
Roop Kanwar fue quemada hasta la muerte en la pira funeraria de su esposo
Fue un caso que tuvo repercusión a nivel mundial y provocó una condena generalizada.
Una viuda adolescente fue quemada en la pira funeraria de su esposo bajo la práctica hindú del sati hace 37 años.
Ahora la historia de Roop Kanwar ha vuelto a los titulares en India después de que un tribunal absolviera a ocho hombres acusados de glorificar su muerte, en uno de los últimos casos restantes en la siniestra saga.
El sati fue prohibido por primera vez en 1829 por los gobernantes coloniales británicos, pero la práctica continuó incluso después de la independencia de India en 1947. Kanwar es reconocida como la última sati de India.
La indignación por su muerte obligó al gobierno indio a introducir una nueva ley estricta – Comisión del Sati (Prevención) Acta, 1987 – que prohíbe la práctica y, por primera vez, también su glorificación. Establecía la pena de muerte o cadena perpetua para aquellos que cometieran sati o lo instigaran. Pero con el paso de los años, todos los acusados de estar involucrados en la muerte de Kanwar y la glorificación que siguió han sido absueltos por los tribunales.
Este informe contiene algunos detalles angustiosos
La orden de la semana pasada también ha provocado indignación, con organizaciones de mujeres y activistas expresando su preocupación de que nadie haya sido responsabilizado por su muerte.
Catorce grupos de mujeres en Rajasthan han escrito una carta al Ministro Jefe Bhajan Lal pidiéndole que se asegure de que el gobierno desafíe la orden en el tribunal superior y también haga todos los intentos para evitar la glorificación del sati. Después de tanto retraso, estas absoluciones podrían “reforzar una cultura de glorificación del sati”, escribieron.
Un abogado que actuaba en nombre de los ocho acusados le dijo a la BBC Hindi que fueron absueltos porque “no se encontraron pruebas en su contra”.
Le pregunté al Ministro de Justicia de Rajasthan, Jogaram Patel, si el gobierno planeaba apelar la decisión.
“Todavía no hemos recibido una copia de la sentencia. La examinaremos en función de sus méritos y deméritos y luego decidiremos si apelar o no”, me dijo.
Cuando se le preguntó por qué el gobierno no había apelado las absoluciones anteriores, dijo que esos casos habían sucedido antes de su tiempo y que no estaba al tanto de los detalles.
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Roop Kanwar había estado casada solo siete meses con Maal Singh cuando él murió
La muerte de la joven de 18 años en el pueblo de Deorala el 4 de septiembre de 1987 fue un espectáculo público enorme. Observado por cientos de aldeanos, fue descrito como una mancha en Rajasthan y en India.
La familia de su esposo y otros de su comunidad Rajput de casta alta dijeron que la decisión de Kanwar había sido acorde con la tradición del sati y fue voluntaria.
Dijeron que ella se había vestido con sus atuendos nupciales y había encabezado una procesión por las calles del pueblo, antes de subir a la pira de Maal Singh, su esposo de siete meses. Luego colocó su cabeza en su regazo y recitó cánticos religiosos mientras ardía lentamente hasta la muerte, agregaron.
Una afirmación cuestionada por periodistas, abogados, la sociedad civil y activistas de derechos de las mujeres, e inicialmente, incluso por los padres de Kanwar. Vivían en la capital del estado, Jaipur, a solo dos horas del pueblo, pero se enteraron de la muerte de su yerno y de la inmolación de su hija al día siguiente en el periódico.
Pero más tarde dijeron que creían que el acto de su hija había sido voluntario. Los críticos dijeron que la retractación había sido bajo presión de poderosos políticos que utilizaron el incidente para movilizar a la comunidad Rajput por “política de votos”.
Mohar Singh Meena
Algunos todavía visitan el lugar donde murió Roop Kanwar para encender una lámpara
En los días siguientes a la muerte de Kanwar, ambos bandos celebraron protestas de alto nivel.
El incidente provocó una condena generalizada, con activistas protestando por justicia, críticas al gobierno estatal liderado por el Congreso, y una carta al jefe de justicia de Rajasthan pidiendo la prohibición de celebraciones.
A pesar de la prohibición judicial, 200,000 personas asistieron a una ceremonia 13 días después de la muerte de Kanwar, donde se vendieron fotos enmarcadas y carteles de ella, transformando Deorala en un sitio de peregrinación rentable. Poco después, dos informes separados concluyeron que Kanwar “fue acosada por los aldeanos para cometer sati” y su inmolación fue “lejos de ser voluntaria”.
La periodista Geeta Seshu, que visitó el pueblo como parte de un equipo de tres miembros tres semanas después del incidente, le dijo a la BBC que “la situación en el terreno era tensa y cargada”.
“La Sabha Rajput había tomado todo el lugar y el ambiente estaba muy cargado. El lugar donde Roop había muerto estaba rodeado de jóvenes con espadas. Daban vueltas a su alrededor y nos resultaba muy difícil hablar con testigos presenciales”.
Pero el trío aún logró obtener algunos testimonios de los aldeanos que se incluyeron en el informe de investigación concluyente.
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Organizaciones de mujeres protestaron en Delhi y otras ciudades contra la muerte de Kanwar
“Los preparativos para el sati comenzaron inmediatamente después de que el cuerpo de Maal Singh fuera llevado al pueblo por la mañana. Roop, que tuvo un presentimiento de esto, escapó de la casa y se escondió en los campos cercanos”, escribieron.
“La encontraron escondida en un granero y la arrastraron a la casa para ponerla en la pira. En su camino, se informa que caminaba de manera inestable rodeada de jóvenes Rajput. También se vio que le salía espuma por la boca” – lo que sugiere que había sido drogada.
“Ella luchó por salir cuando prendieron la pira, pero fue retenida por troncos y cocos y jóvenes con espadas que la empujaron de nuevo a la pira. Testigos presenciales informaron a la policía que la escucharon gritar y llorar pidiendo ayuda”, agregó el informe.
La Sra. Seshu dice que “se puede presentar en términos de valentía y sacrificio, pero no fue más que un asesinato horroroso”.
Ella dice que cuando conoció a los padres y hermanos de Kanwar, “estaban enojados y dispuestos a luchar. Pero luego cambiaron su postura bajo presión de líderes comunitarios”.
Su hermano mayor, Gopal Singh, disputa esto, y le dijo a la BBC que inicialmente sospechaban de juego sucio. “Pero nuestras tías que vivían en Deorala nos dijeron que fue decisión de Roop. Así que los mayores de la familia decidieron dejarlo. No hubo presión sobre nosotros”.
El Sr. Singh luego se unió al Sati Dharma Raksha Samiti – un comité formado para enaltecer la inmolación de Kanwar – y se convirtió en su vicepresidente. Después de que su glorificación se volviera ilegal, el grupo eliminó sati de su nombre. Dijo que pasó 45 días en prisión por cargos de glorificación del sati, pero fue absuelto en enero de 2004 por “falta de pruebas”.
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Organizaciones Rajput organizaron protestas en apoyo de su derecho a adorar a la diosa Sati
La Sra. Seshu dice que el consenso general cuando visitaron el pueblo después del incidente era que “el sati sucede, las mujeres lo hacen. La policía y las administraciones eran tan cómplices en las celebraciones que no se hicieron esfuerzos genuinos para recopilar pruebas o fijar responsabilidades”.
Lo más trágico, agrega, fue que la muerte de Kanwar fue utilizada por la comunidad Rajput como una fuerza de movilización para beneficiarse políticamente y ganar dinero.
“Los seguidores querían construir un templo en el lugar, pero la nueva ley que prohibía la glorificación del sati también prohibía la construcción de templos o la recaudación de dinero de los visitantes. Ahora esta absolución podría abrir las puertas para un resurgimiento del turismo religioso al lugar”.
Es una preocupación legítima.
En Deorala, el lugar en el borde del pueblo donde murió Kanwar, todavía atrae a algunos visitantes todos estos años después.
Una fotografía tomada hace un año muestra a una familia encendiendo una lámpara frente a una imagen enmarcada de Kanwar y su esposo, colocada bajo una pequeña estructura de ladrillos cubierta con una bufanda roja y dorada.
Pero a pesar de la deificación de Kanwar, las posibilidades de justicia para la última sati de India siguen siendo escasas.
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